Sohbat Abdul Malik
11. April 2025, Osmanische Herberge Kall
Oh ihr versammelten Gläubigen!
Möge Allah ﷻ euch segnen, uns alle segnen, inshallah, an diesem heiligen Juma, in dieser heiligen Stunde. Es ist ein spezieller, gesegneter Tag von Allah jalla jalaluhu, und wir suchen nach diesen speziellen Geschenken von Allah ﷻ, von unserem Schöpfer, und er hat uns Wissen gegeben, durch seine Propheten. Er hat Propheten geschickt, Heilige geschickt, Gottesdiener geschickt, um uns aufzuwecken aus dem Schlaf, in dem wir sind. In dieser Welt sind wir in einer Art Schlafzustand — nicht Wachzustand, ein Schlafzustand — wir sind bedeckt.
Die Muslime, manche Muslime, die beschimpfen sich gegenseitig und sagen: „Oh du Kafir! Ya Kafir!“ Erstens, die wissen nicht, wer Kafir ist und wer nicht Kafir ist, das ist das Allererste. Die wissen nicht, was zwischen dir und Allah ﷻ ist, zwischen jedem Diener und zwischen Allah ﷻ — du weißt es gar nicht. Selbst Nicht-Muslime… Wir sollten aufpassen, auch bei Menschen, die sich nicht Muslime nennen, wo du nicht weißt, wie sehr die an ihrem Schöpfer glauben, oder was für eine Verbindung die zu ihrem Schöpfer haben — das weißt du nicht. Vielleicht gibt’s sehr viele Leute, die nennen sich nicht Muslim, aber die sind besser als tausende von Muslimen im Charakter, und besser in ihrem Herzen sogar, wer weiß. Und wir stehen da und schimpfen „Ya Kafir! Ya Kafir!“ Nicht nur zu anderen Leuten, sondern auch zu anderen Muslimen, „Ya Kafir!“ Das ist ein sehr schlechter Zustand. Und wenn du Unrecht hast — so hat der Prophet gesagt, sallallahu alayhi wa sallam — wenn du jemanden beschimpfst mit irgendwas und du hast… wenn du recht hast, okay, das ist eine Sache, ist immer noch nicht schön, aber wenn du Unrecht hast, wirst du nicht sterben, bevor du nicht das erlebst, für was du ihn beschimpft hast, bevor du nicht selber so wirst. Da müssen wir sehr aufpassen. Und leider sind viele Muslime sehr schnell damit geworden. Und ‘Kafir’…
Alhamdulillah wir sagen Shahada, wir sagen „Ashadu an la ilaha illallah wa ashadu anna Muhammadan Rasulullah ﷺ“ — und wir wollen echten Iman erreichen, echten Glauben erreichen, Erleuchtung des Herzens wollen wir erreichen. Und wir glauben an Allah ﷻ und Prophet Muhammad ﷺ, und nicht nur an Prophet Muhammad, weil Prophet Muhammad ﷺ es selber zur Kondition gemacht hat, wer an ihn glaubt, muss auch Jesus lieben, oder? Und wer an ihn glaubt, muss auch Moses lieben, muss auch Abraham lieben, muss alle 124.000 — wir sagen das als eine Zahl, ungefähr 124.000 Propheten, die geschickt wurden. Über 300 davon sind im Koran erwähnt, namentlich, unter anderem auch Jesus, Moses. Prophet Muhammad ﷺ hat das zur Kondition gemacht, sallallahu alayhi wa sallam. Er hat gesagt, „wer an mich glaubt, der muss auch alle anderen Propheten lieben, und akzeptieren“ — und alle Propheten, auch aus Indien, da gab’s auch Propheten. „Wa li kulli qawmin had [13:7].“ Im Koran steht: „Jedes Volk hat einen Rechtleiter bekommen.“ Jedes Volk, jedes Volk — „li kulli qawmin had“ — jedes Volk. Das heißt auch in Indien, die großen Namen, die wir von da kennen, das waren auch sehr große Heilige, oder auch Propheten gewesen. Manche von denen auch auf dem Level von Prophet Salomon, die haben ähnliche Sachen gemacht — oder David. Und Prophet Muhammad ﷺ sagt, „ihr müsst an alle von denen glauben, ihr müsst alle von denen akzeptieren.“ So sagt Prophet Muhammad ﷺ, und wenn wir Shahada sagen, „Ashadu an la ilaha illallah wa ashadu anna Muhammadan Rasulullah ﷺ,“ bestätigen wir das.
Aber wir wollen natürlich — und bei den meisten ist es leider ein Wunsch, aber Allah ﷻ erfüllt die Wünsche, inshallah, wenn jemand wirklich die Absicht hat und in diese Richtung geht — wir wollen natürlich, dass unser Herz erleuchtet wird. Wir wollen ja nicht Shahada sagen und dann einfach weiter im Dunkeln tappen. Jetzt haben wir Shahada gesagt, mit dem Mund, und dann gehen wir ganz normal — wie vorher, verändern gar nichts — gehen wie vorher durch die Dunkelheit, sozusagen. Dann sind wir zwar auf der Zunge… haben wir die Shahada gesagt, aber in unserem Leben sind wir „thumma amanu, thumma kafaru, thumma amanu, thumma…“ — manchmal, ne? Warum sonst sagt Prophet ﷺ: „Al ghadab kufr“ — zum Beispiel. Wenn du dich deiner Wut komplett hingibst, das ist Kufr, Dunkelheit, in dem Moment bist du bedeckt, in dem Moment bist du komplett bedeckt. Da ist nichts mit Iman, da ist nichts mit Allahs ﷻ Licht, mit Gotteslicht.
Das heißt, solange du nicht deine Charaktereigenschaften komplett für Allah ﷻ einsetzt und den guten Charakter pflegst, wie der Prophet ﷺ es uns vorgemacht hat, dann bist du noch nicht Mumin — dann bist du noch nicht Mumin. Dann bist du immer noch bedeckt. Und wenn wir dann die Absicht haben, auf den Weg zu gehen, sind wir dazwischen. Aber das ist, was ein Kafir bedeutet — der ist bedeckt. Wovon bedeckt? Bedeckt von der Dunia — von allem, was mit der Dunia zu tun, hat sind wir bedeckt. Und wir vergessen komplett — die meisten Menschen — wo wir herkommen, wer die wer die Kontrolle hat über die Welt, wer die Kontrolle hat über dich, wer dein Schicksal bestimmt, woher das Licht kommt in dir drin — das vergessen wir alles komplett. Das kommt alles von vom Gott, von unserem Schöpfer, das schickt alles Allah ﷻ. Die Kontrolle ist bei Ihm. Er erleuchtet dich. Du musst nur fragen, musst nur gucken und fragen. Allah ﷻ wird dir das geben, inshallah. Er wird es dir vielleicht nicht so geben, aber er wird es dir langsam, langsam, inshallah geben — wie Er will. Aber die Kontrolle ist bei Ihm, das musst du wissen.
Wenn du nicht an Ihn glaubst, wenn dir das nicht bewusst ist, da ist Allah ﷻ und du bist dir 100% bewusst. Du lebst, und der Schöpfer, Der dich geschaffen hat, deine Seele geschaffen hat, dein Leben bestimmt hat, das ganze Leben bestimmt hat, unter Dessen Kontrolle das ganze Universum ist — wenn du das weißt, dass Er dich sieht, und dir das komplett bewusst machst, dann kommst du ins Bewusstsein rein. Und du kannst den Dingen den Wert geben — so wie es wert ist. Das heißt, du gibst der Dunia den Wert, wie die Dunia Wert hat, wie lange die Dunia währt. Und du gibst Akhira Wert und Allah ﷻ wert, solange wie Allah ﷻ währt und Akhira währt. Und was ist diese kurze Zeitreise gegenüber der Unendlichkeit? Das ist eine kurze Zeitreise in der wir sind — kurze Reise, zeitlich begrenzte Reise auf dieser Welt. Deswegen gib dieser zeitlichen Reise so viel Wert wie es sich gehört, und gib Allah ﷻ so viel Wert wie es sich gehört, für Allah ﷻ. Dann kommst du raus aus dem Zustand des Bedeckt-Seins. Da will jemand mit dir streiten — du weißt, da ist Allah ﷻ. Da will dir jemand ein bisschen Geld klauen oder hat dir Geld geklaut — du weißt, da ist Allah ﷻ. „Oh Allah, was für eine Chance! Jemand hat mir Geld geklaut, mashallah!“ Was sagst du? „Danke schön Allah, für diese Chance, das kannst du direkt als Sadaqa aufschreiben. Und ich mach Sajda, Ya Allah, guck mal, du lässt mich sogar Sajda machen. Und ich sage: ‘vergib demjenigen sofort’“ — du hast eine Chance bekommen, eine gute Tat zu tun, oder? Und was machen die Leute stattdessen? Die schärfen ihr Messer. „Oh, da hat mir jemand 700 € geklaut, 700 €, ich schärfe mein Messer.“ Du bist total bedeckt, komplett bedeckt.
Da war ein großer Scheikh, früher haben die große Turbane getragen, noch größer als — unsere sind ja sehr, sehr klein geworden heutzutage, ganz klein — die waren früher so, weil die die Baraka vom Turban kannten. Und dann saß einer von den Scheikhs da und hat gebetet, in der Moschee, und einer hat sich gedacht — einer von den Dieben hat den gesehen, und der war am Beten, der Scheikh, hat so richtig auch gebetet — in Sham Sharif — und dann hat der Dieb gesagt, „da muss Gold drin sein oder so der versteckt da sein ganzes… das ist so ein richtiger Schatz.“ Das sah für ihn aus wie ein großer Schatz, und das ist mit ihm durchgegangen, und er hat gesagt: „Ich gehe dahin, ich klau ihm seinen Turban.“ Da ist er hingerannt, hat den Turban von seinem Kopf gerissen und ist weggerannt. Und der Scheikh schnell: „Salam alaykum wa rahmatullah, Salam alaykum wa rahmatullah… DU KANNST DEN HABEN KEIN PROBLEM… Du kannst meinen Turban haben“ — sofort! Nicht, „Oh mein Turban,“ oder irgendwas… Sofort, „Nimm! Was auch immer da drin ist…“ Wir sind total verfangen in der Dunia — wer recht hat, wer mir was schuldet, wer mir Unrecht getan hat… Yahu, lass das alles! Da ist Allah jalla jalaluhu, da ist Allah! Du musst immer wissen, da ist Allah ﷻ. Du musst immer wissen, dass du noch ein paar Tage hier rumlaufen wirst, noch ein paar Nächte hier schlafen wirst, noch ein paar Menschen treffen wirst — und dann gehst du schon wieder durch die Tür. Und dann, in dem Moment wo du gehst — und das sagen alle, die gehen — sagen, „es ist, als wäre ich gerade erst gekommen.“ Es hat noch nie jemand was anderes gesagt — „Oh, ich hatte ein so langes Leben, es war so endlos lang…“ — nein, die sagen, „ich bin gerade erst gekommen, jetzt muss ich schon wieder gehen. Bin gerade in die Tür rein. jetzt muss ich schon wieder raus.“ Und dafür streiten wir uns. Und dafür riskieren wir unser Akhira, dafür riskieren wir den Segen, dafür riskieren wir, dass Allah ﷻ unzufrieden ist mit uns — das riskieren wir alles. Allah ﷻ kann dein Herz erleuchten, wenn du das willst.
Wir haben diese Hadith vorgelesen von Prophet ﷺ. Er hat gesagt: „Wer danach handelt, was Allah ﷻ ihm an Wissen gegeben hat, wer danach handelt, mit dem was er weiß“ — du weißt ja schon sehr viele Sachen, wir wissen ja alle schon sehr, sehr viele Sachen — „wer danach handelt, dem wird Allah ﷻ noch mehr Wissen geben.“ Er wird ihm von dem Wissen geben, wovon er noch nichts weiß. Alle wollen Wissen haben. Aber nach dem Wissen handeln… weiß nicht, da sehe ich sehr wenige. Da gibt’s ja ein paar Sachen, zum Beispiel mit dem ‘la taghdab’ ist eine Sache, da kannst du ja mal nach handeln. Oder ‘malayani’, dass du dich nicht einmischst in Sachen, die dich nicht angehen, zum Beispiel, sondern mit dem beschäftigst, was für dich wichtig ist — für dich, und die, die dir nah stehen. Und Allah ﷻ sagt, wenn du nach dem handelst, was du weißt, dann wird Er dir das Wissen vermehren. Umgekehrt wahrscheinlich auch, wenn du nicht nach dem handelst, was du weißt, wird Er dir das Wissen wieder wegnehmen. Das ist wie mit den Muskeln — wenn du trainierst, dann werden die mehr, wenn du die nicht mehr brauchst, dann gehen die schnell wieder weg. Dein Körper sagt, du brauchst die ja gar nicht. Allah ﷻ sagt auch, „das Wissen, was ich dir gegeben habe, brauchst du ja gar nicht.“ Dazu gibt’s auch einen Quranvers: „Walladhinah tadaw zadahum hudan…“ — diejenigen, die auf der Rechtleitung gehen, Allah ﷻ gibt denen noch mehr Rechtleitung — „…zadahum hudan wa atahum taqwahum [47:17]“ — und er gibt ihnen dieses Bewusstsein, dieses Gottesbewusstsein. Diejenigen die auf der Rechtleitung gehen, Allah ﷻ versorgt sie mit diesem Gottesbewusstsein.
Allah ﷻ gibt dir alles. Allah ﷻ wartet ja nur darauf, dir das zu geben — nur wir handeln nicht so, dass Allah ﷻ uns das geben kann. Wir sind nicht dankbar für die Geschenke. Wir nutzen nicht das, was Er uns gegeben hat. Prophet ﷺ hat auch gesagt, wer 40 Tage lang mit Ikhlas Allah ﷻ dient — daher kommt auch die Sache mit dem Rückzug und der Khulwat, in der Tariqat — Allah ﷻ wird einen Quell der Weisheit aus seinem Herzen entspringen lassen. 40 Tage mit Ikhlas, nur Allah ﷻ, dann wird was ganz anderes abgehen in deinem Herzen. Dein Herz ist komplett in der Hand von Allah ﷻ, Er kann damit machen, was Er will… Groß, klein, mehr Wissen, weniger Wissen, Freude, Leid, Kufr, Iman — Er kann machen, was er will, mit deinem Herzen. Und wir denken, wir erreichen alles durch unseren Struggle in der Dunia, anstatt Allah ﷻ zu fragen, anstatt uns mit unserem Schöpfer zu verbinden, anstatt unseren Schöpfer zu lieben. Schau nur Ihn an, immer, wenn du irgendein Problem hast, direkt „Ya Allah!“ — oder? Möge Allah mir vergeben, inshallah, und euch segnen!